公教要理

　人がこの世に生れて来たのは、天主を知り、天主を愛し、天主に仕えて、遂に天国の幸福を得るためであります。

　天主を知るには、天主が人に啓示し給うた教を信じなければなりません。

　天主を愛し、天主に仕えて、遂に天国の幸福を得るには、天主の掟を守らなければなりません。

　人は天主の聖寵によらなければ、天主を知り、天主を愛し、天主に仕えて、遂に天国の幸福を得ることは出来ません。

　公教要理は

　人は、天主の啓示し給うたすべての事柄を、信じなければなりません。

　天主の啓示を誤りない真理と認める訳は、天主は偽ることも、誤ることも出来ない御方であるからであります。

　天主の啓示し給うた事柄を、人々に教えるのは、公教会であります。

　公教会が教える天主の啓示は、聖書と聖伝との中に含まれています。

　聖書とは、聖霊の神感によって、天主の御言葉を書きしるした書物であります。

　聖書は、旧約聖書と新約聖書との二つに大別されます。

　聖伝とは、聖書に書きのせられていないが、使徒の時代から、聖霊の御助によって、誤りなく伝えられた天主の御言葉であります。

　聖伝は聖書と同様に重んずべきものであります。

　聖伝の中には、聖書に記されていない教理も多くあり、叉、聖書の中にも聖伝を重んずべきことが記されてあります。

　信ずべきことを簡単に書いたものは、イエズス・キリストの十二使徒から伝えられた使徒信経であります。

　使徒信経は次のようにとなえます。

　天主の存在は、１，推理によっても、２，天啓によっても之を知ることができます。

　天主とは天地万物をつくり、叉之を宰（つかさど）り給う限りなく完全な霊であります。

　霊とは五感に感じられないが、智慧と意志とを具えたものであります。

　天主には始もなく、終もなく、いつも存在し給う御方であります。之を天主の永遠ともうします。

　天主は、天にも、地にも、何処にでもおいでになります。之を天主の遍在ともうします。

　天主の御存じにならぬことは一つもありません。過去、現在、未来のこと、人の心の底までも知り給うのであります。之を天主の全知と申します。

　天主のおできにならぬことはありません。之を天主の全能と申します。

　天主はただ御一体あるばかりであります。

　天主には三つのペルソナ（位格）があります。第一位を聖父（ちち）、第二位を聖子（こ）、第三位を聖霊と申します。

　聖父は他のペルソナ（位格）の源で、永遠に在し給う御方であります。

　聖子は聖父にて在す天主から、永遠に生まれ出で給う御方であります。

　聖霊とは、聖父と聖子とより永遠に出で給う御方であります。

　聖父も聖子も聖霊も各々天主であります。

　聖父と聖子と聖霊とは三体の天主ではありません。三つの異なるペルソナ（位格）で在りますが、天主の性は唯一つでありますから、唯一体の天主であります。これを天主の三位一体と申上げます。

　三位は同じく天主でありますから、後先、上下の差別はありません。

　三位一体のわけは、人間の智慧では悟ることができません。天主のお示（しめし）であるから、之を信ずるのであります。

　悟り得なくとも信ずべきことを、玄義（げんぎ）と申します。

　 天主が御一体であって三位なる玄義を、三位一体の玄義と申します。

　天主を天地の創造主と申しますのは、何もないところから天地万物をおつくりになったからであります。

　天主は、天地万物をおつくりになっただけではなく、常に之を保ち、またこれを宰（つかさど）り給うのであります。

　天主は人の生命（いのち）、健康、衣食住を始め、霊魂と肉身とに係（かかわ）るすべての事を特別におはからいになります。之を天主の摂理と申します。

　人はつねに天主の御恵（おんめぐみ）を有難く思い、すべてにこえて天主を愛し、天主に信頼し、且（かつ）、よく仕えねばなりません。

　天主が人の禍を除き給わぬわけは、禍は、一、試練となり、二、罪の償（つぐのい）となり、三、戒（いましめ）となり、四、後の世の幸福のもととなるからであります。

　天主のつくり給うたものの中で、最も勝（すぐ）れたものは天使であります。

　天使とは人よりも智慧と能力（ちから）との優れた霊であります。

　天使は、聖にして、幸福なありさまにつくられました。

　天使のあるものは、天主に忠実であってそのありさまを保ち、あるものは天主に背いて、そのありさまを失いました。

　天主に忠実であった善い天使は、いよいよ聖にせられて天国の幸福を得ました。

　天主に背いた悪い天使は、地獄の罰を受けました。此の悪い天使を悪魔と申します。

　善い天使は、常に天主を仰ぎ、天主に仕え、また人間を守護いたします。

　人ごとに守護の天使があって、善を勧め、悪を避けさせます。

　守護の天使に対しては、之を敬い、愛し、その守護を仰ぎ、その勧（すすめ）に従わなければなりません。

　悪魔は、天主を怨（うら）み、人を悪に誘（いざな）います。

　人は自分の力では悪魔の誘惑を防事（ふせぐこと）ができません。然し天主の御助（おんたすけ）にすがれば、必ず之に勝つことができます。しかも、これは功（いさおし）となります。

　人とは、肉身と霊魂とを合わせたものであります。

　霊魂とは天主にかたどられた霊で、人の生命と精神的働との源であります。

　霊魂は始こそありますが、人の死によって、肉身とともになくなるものではありません。

　天主は土をもって人の身体（からだ）をつくり、之に霊魂を合せて、人祖をつくり給うたのであります。

　天主が人をつくり給うたのは、第一に天主の御栄（みさかえ）のため、第二は人の幸福のためであります。

　人祖の名は、男をアダム、女をエワと申します。

　人祖は、聖寵即ち天主の御寵愛を受け、それによって、終なき幸福を得られる身となったのであります。

　人祖は楽園に置かれて、大いなる幸福を得、智慧明（あきらか）に、心正しく、苦しむことも、死ぬこともない筈でありました。（創　1:2、集　17:1-2）

　人祖は悪魔の誘惑に従い、天主の誡（いましめ）に背いて聖寵を失いました。（創　3、ロマ　5:19）

　人祖は聖寵を失っただけでなく、その上、智慧はくらみ、心は乱れ、楽園から追出されて、苦しむことも、死ぬことも免れないようになりました。（創　3, 智　9:15-16, 集　40:1）

　人祖のこの罪は子孫にも伝わりました。それ故、人は生れながら、この罪とその結果とを受けて居るのであります。

　人祖から伝（つたわ）った罪を原罪と申します。（ロマ　5:12-14、同　5:18-19）

　人は自分で罪を贖うことが出来ません。限なく尊い天主に背いた罪でありますから、之にふさわしく贖うことは、限りある人の力には及ばないのであります。

　天主は人を憐んで、救霊（たすかり）のために救主をつかわし給うことをお約束になりました。

　救主がおいでになるまでには長い間の準備がありました。その間を旧約時代と申します。

　旧約時代でも、天主の教を守り、約束された救主に依頼（よりたの）み、良心に従った生活をした人は、救霊を得ることが出来ました。

　太古の多くの人は、天主の教を守らず、約束された救主を忘れて、良心に背いた生活をいたしましたので、天主は洪水を以て人々を罰せられました。

　洪水の時、ノエという善人の一族は、天主の御摂理により、之を免れて生きながらえました。

　ノエの子孫の多くは、再び次第に悪に流れ、天主を忘れて、日、月、星、人、鳥、獣（けだもの）などまでも拝むようになりました。

　天主はアブラハムを選んで、イスラエル人の先祖となし、此の民によって、真の教と救主に対する希望とをお伝えになりました。

　天主は、モイゼを選び、シナイ山に於て十戒を授けて真の人の道を明らかにし、祭式と律法とをお示しになりました。（出　3:1-10、出　19:31）

　イスラエル人は、その後も屡々その使命を忘れ、天主に背きましたから、天主は、多くの預言者を遣わして之を戒め、叉、彼等を罰するために度々敵の手にお渡しになりました。

　預言者とは、天主の啓示によってその御意（みむね）を人々に告げ、叉、未来の出来事を知らせる者であります。旧約の預言には、特に救主に関ることが細かに述べられています。

　天主が、救主として此の世に遣わし給うた御方は、イエズス・キリストであります。

　イエズス・キリストとは、人となり給うた天主の御独子、即ち三位の中の第二位であります。

　天主の御独子は、聖霊によって童貞マリアの御胎内に、霊魂と肉身とを受け、人となって、この世にお降りになりました。之を御託身の玄義と申します。

　イエズスとは「救う者」という意味であります。

　キリストとは「聖油をそそがれた者」という意味であります。

　イエズス・キリストを天主の御独子と申上げるのは、イエズス・キリストのみが、本来神性を具え給う天主の御独子であるからであります。（ヨハネ　1:1，10:30、フィリッピ　2:6-8）

　イエズス・キリストを天主の御独子と申上げるのは、我等の天主であり、叉我等の救主であるからであります。

　イエズス・キリストは霊魂と肉身とをお具えになりますから、真の人であります。（ヨハネ　1:14、ルカ　1:31、2:7）

　イエズス・キリストは真の人だけではありません。天主の性をお具えになりますから、叉、真の天主であります。

　イエズス・キリストは、天主の性と人の性との二つの性をお具えになりますが、天主の御独子のペルソナ（位格）があるだけであります。

　イエズス・キリストの御父は、天主なる聖父であります。人としての父はありません。（ルカ　1:34-35）

　イエズス・キリストの御母は、童貞聖マリアであります。そして、イエズス・キリストは天主でありますから、聖マリアを天主の聖母と申上げます。（ルカ　1:30-31）

　天主は聖マリアを御子の母とするために、原罪を免れさせ、聖寵に満ちたものとなさいました。（創　3:15、ルカ　1:28）

　聖マリアは、イエズス・キリストの御降誕の時も、その前後も、常に童貞でありました。

　聖マリアは聖ヨゼフと婚姻なさいましたが、相共に童貞をお守りになりました。

　聖マリアが婚姻なさいましたのは、天主の御思召（おぼしめし）によるのであって、一、世の疑いを防ぎ、二、御子を養育し、三、困難の時に助を得るためであります。

　聖ヨゼフは、イエズス・キリストの養父であります。

　天主の御独子が人となり給うたのは、一、我等の罪を贖い、二、失われた聖寵を再び我等に与え、三、その教と模範とによって、天国への道を示し給うためであります。

　イエズス・キリストは、今から凡そ（およそ）、一千九百五十年前にお生れになりました。これを西暦紀元と致します。（ルカ　2:1-7）

　イエズス・キリストは、ユデア国のベトレヘムに於て、うまやの中でお生れになりました。

　イエズス・キリストがうまやの中でお生れになったのは、人々に、謙遜、清貧、堪忍の徳を教え給うためであります。

　イエズス・キリストの御降誕の時に、召されて拝みに来たのは、ベトレヘムの近所の羊飼達でありました。（ルカ　2:15-16）

　聖母は、御降誕の後四十日目に、エルザレムの神殿に於て潔（きよ）めの式を受け、御子イエズスを天主にお献げになりました。（ルカ　2:22-24）

　聖母マリアの御潔（おんきよめ）の祝日は二月二日であります。

　その後、イエズス・キリストを拝みに来たものは、東の国の賢人達でありました。（マテオ　2:1-12）

　イエズス・キリストは、ヘロデ王の迫害を避けるために、聖ヨゼフと聖マリアに連れられて、エジプトへお逃れになりました。（マテオ　2:14-15）

　イエズス・キリストはエジプトから帰って、三十歳になられるまで、ガリレアのナザレトに住い、聖マリアと聖ヨゼフとに従っておいでになりました。（マテオ　2:23、ルカ　2:51）

　イエズス・キリストが十二歳の時、聖マリアと聖ヨゼフに連れられて、エルザレムの神殿に詣でられました。其の時、学者達を相手に問答して、彼等を感嘆させられました。

　それは、人々に孝行の道をお教えになるためであります。

　イエズス・キリストは、三十歳の時に, 洗者（せんじゃ）聖ヨハネから洗礼を受け、荒野（あれの）に退いて、四十日の間断食をなさいました。（ルカ　3:24，同　3:21、同　4:1-2）

　イエズス・キリストは断食の後に、十二使徒を選び、彼等と共に、三年の間ユデアを巡って、福音をお宣（の）べになりました。（ルカ　6:12-16、マテオ　10:1-5）

　福音とは、イエズス・キリストの御教、即ちイエズス・キリストが天主の御子及び世の救主に在すことを信じ、且つその御言葉を守って真の幸福に至る道であります。

　イエズス・キリストの救主に在すことは、一、イエズス・キリストについての旧約の預言が成就し、二、御自ら預言し給うた事柄も成就し、三、叉御自ら多くの奇蹟を行い給うたことによってわかります。

　それは、イエズス・キリストの御降誕、御奇蹟、御受難、御復活、公教会などに関する数百年前からの預言が、悉く成就したことを云うのであります。

　それはイエズス・キリスト御自ら、御受難、御死去、御復活、使徒等の将来などに就いて預言し給うた事柄が、一々成就したことをいうのであります。

　それはイエズス・キリストが、ただ一言葉で悪魔を追出し、癩病、唖（おし）、聾（つんぼ）、盲（めくら）等を癒し、死人をも蘇らせ給うたことを云うのであります。

　 イエズス・キリストが真の天主に在すことは、一、聖父なる天主がこれを啓示し給い、二、イエズス・キリスト御自らこれを声明し、三、御復活その他の奇蹟を以てこれを証明し給うたことによってわかります。

　イエズス・キリストは、人を救うために、苦しみを受け、十字架に釘附けにされて、おなくなりになりました。（ルカ　23、マテオ　27）

　イエズス・キリストの主な御苦しみは、御悲しみのあまり血の汗を流し、裁判所に引かれ、鞭（むちう）たれ、辱められ、荊（いばら）の冠をかぶせられ、十字架をになってカルワリオという所へ登り、二人の盗賊の間で釘附けにされて、おなくなりになったことなどであります。（マテオ　26、27、マルコ　14、15、ルカ　22、23、ヨハネ　18、19）

　イエズス・キリストは神性に於ては、お苦しみになることも、おなくなりになることも出来ません。それは全く人性に於てであります。然しイエズス・キリストは天主の御子でありますから、その御苦しみの功徳は限りがありません。叉、その御業は、どのように小さくとも、限りない功徳となるのであります。

　 イエズス・キリストがそれ程までにお苦しみになったのは、聖父に対する従順と、我等に対する深い愛によってであります。また、一、罪が天主に背く大いなる悪であること、二、救霊が大切であること、三、我等も、また甘んじて苦しみを堪え忍ばねばならぬことなどを、教え給うためであります。

　救主の御業の効果は、一、天主たつ聖父の限りない御栄となり、二、人の罪に対して有りあまる贖（あがない）となり、三、罪によって失われた聖寵及び天国の幸福を取戻すことであります。

　イエズス・キリストはユデア国の都エルザレムで御受難になりました。（ルカ　23）

　イエズス・キリストを死刑に定（き）めたのは、ローマ皇帝からユデア国に遣わされた大官ポンシオ・ピラトであります。（ルカ　23:24以下）

　イエズス・キリストがおなくなりになったのは、金曜日の午後三時頃であります。（ルカ　23:44-45）

　イエズス・キリストがおなくなりになった時に、太陽はにわかに暗み、神殿の幕は二つに破れ、地は震い、巌は裂け、墓は開け、死人は蘇るなどのことがありました。

　キリスト信者の印は、十字架の印であります。

　十字架の印は『聖父と聖子と聖霊との御名によりて、アーメン』ととなえながら、右手を額に当て、これを胸まで下し、次にその手を、左の肩から右の肩へ引くのであります。

　イエズス・キリストの御死去の後、御肉身は岩の中に造った墓に葬られ、御霊魂は古聖所にお降りになりました。（ルカ　23:52-53）（ペトロ前　3:18-19）

　古聖所とは、世の始めからの善人の霊魂が留まっていた所であります。

　イエズス・キリストは、御死去の後三日目に、御自らの御能力（おんちから）によって、御自分の預言の通りに蘇り給うたのであります。之を救主の御復活と申します。（マテオ　28、マルコ6、ルカ　24、ヨハネ　20）

　イエズス・キリストが御復活なさいましたのは、一、御自ら天主たることを確実に証明し、二、原罪の罰である死を滅ぼし、三、世の終に人の蘇るべきことを保証し給うためであります。

　イエズス・キリストは御復活の後、四十日の間、度々使徒達に現れて御復活を証明し、また、公教会に関する事柄を告げ、御教（みおしえ）を万民に伝えることをお命じになりました。（ヨハネ　20、21）

　イエズス・キリストは御復活の後、四十日目に、オリベト山から、使徒達の前で天に昇り、聖父なる天主の右に坐し給うたのであります。之を救主の御昇天と申します。（ルカ　24:50、徒　1:9-10）

　聖父なる天主の右に坐すとは、天主に右左があると云う訳ではありません。イエズス・キリストは、人としても天に於いて、聖父と同じ権能と御栄とをもち、万物を司り給うとの意味であります。

　イエズス・キリストが天にお昇りになったのは、一、救主の人性が御受難の報（むくい）として光栄を得、二、我等のために天国の住居（すまい）を備え、三、聖父の御前（みまえ）に我等の代願者となり、四、公教会に聖霊をお遣わしになるためであります。

　イエズス・キリストは、神性によっては何処にでもおいでになりますが、人性と共には、天国と聖体の秘蹟の中（うち）に在すのであります。

　世の終に、イエズス・キリストは、すべての人の善悪を裁くために、再び御姿を現して、天からお降りになります。（マテオ　25:31-33）

　イエズス・キリストは、御昇天の後十日目に、御約束通り、使徒達に聖霊を御遣しになりました。之を聖霊の御降臨と申します。（ヨハネ　14:16-17、徒　2:1-3）

　聖霊は、使徒達の集って居る所に、大風に似た響（ひびき）と共に、火のような舌の形で現れ、各々の上にお降りになりました。（徒　2:1-3）

　使徒達が聖霊から受けた御恵は、御教の意味をよく悟り、勇気に満ち、諸国の言葉を語り、奇蹟を行うなどの事でありました。（徒　２：３）

　使徒達は、聖霊の御降臨の後、諸国へ分れ行き、患難恥辱を甘んじ受けて、御教を弘め、奇蹟を以て之を証し、終（つい）に殉教いたしました。

　聖霊は聖寵を以て人を聖ならしめ、その智慧を照し、心を強め給うのであります。（ヨハネ　16:13-15、徒　6:8-10、コリント前　6:11）

　聖霊は、世の終まで公教会を護り、また、之を導き給うのであります。（ヨハネ　14:16、マテオ　16:18）

　イエズス・キリストは真の教と救世の効果とを万国万代に伝え、万民に救霊を得させる為に、公教会をお建てになりました。（マテオ　16:18、ヨハネ　21:15）

　 公教会とは、真の教を保ち、イエズス・キリストが定め給うた頭に従う信者の団体であります。

　イエズス・キリストは、一、真理を教え、秘蹟を授け、信者を導く等の権能を使徒達に与え、二、十二使徒の中から聖ペトロを頭に選び、三、彼等に聖霊を遣わし給うて、公教会をお建てになりました。

　イエズス・キリストは聖ペトロに向って「汝は磐（いわお）なり、我此の磐の上に我が教会を建てん」と宣うて、聖ペトロを公教会の頭とすることをお約束になり、叉後に「汝我が子羊を牧せよ、我が羊を牧せよ」と宣うて、この御約束を実現なさいました。

　聖ペトロの相続者は、聖ペトロの後を継ぐローマの司教であって、之を教皇と申します。教皇は此の世に於けるキリストの代理者であります。

　教皇の外にも教皇と一致して各地の教区を司る司教があります。

　司教をたすける者は、司祭であります。殊に、各教会の主任司祭であります。

　公教会の使命は、人々を教え、聖（きよ）め、治めて之を永遠の幸福に導くことであります。

　イエズス・キリストは、公教会の使命を果たさせるために、一、教職、二、祭職、三、牧職、の三つの聖務をお定めになりました。

　公教会の教職とは、信仰及び道徳に関して、イエズス・キリストの御教をよく保ち、且、之を誤りなく説く務（つとめ）であります。

　公教会は、イエズス・キリストが常に之を離れ給わず、聖霊が絶えず之を導き給うのでありますから、誤りなく教を説くことができます。

　公教会は信仰及び道徳に関して、一、教皇が、全世界の司教達と一致して教える時、二、教皇が、単独でも、教皇の資格を以て全公教会を教える時に、誤りなく教を説くことができます。

　公教会の祭職とは、天主と人との間を仲介する務であります。即ち、一、天主に新約の犠牲（ミサ聖祭）を捧げ、二、秘蹟をもって天主の聖寵を人にわけあたえることであります。

　公教会の牧職とは、信者がキリスト教的生活を営むように、これを治め導くことであります。

　イエズス・キリストがお建てになった教会は、ただ一つしかありません。

　イエズス・キリストがお建てになった教会には、主に四つの特徴があります。即ち、唯一、聖、公、使徒承伝であります。

　この四つの特徴は、公教会にあるだけであります。

　公教会が唯一であるというのは、その頭も、その教も、その秘蹟も、何時でも、何処でも、同じであるからであります。

　公教会が聖であるというのは、之をお建てになったイエズス・キリストは申すまでもなく、その教も、その秘蹟もみな聖であって、なお、信者の中（うち）に絶えず聖人があるからであります。

　公教会が公であるとうのは、全人類のために建てられて、万国万代に伝わるからであります。

　公教会が使徒承伝であるというのは、教皇、司教は使徒の真の後継者で、その教も、その権力も使徒から伝わっているからであります。

　公教会が各地に宣教師を遣すのは、イエズス・キリストの御命令、即ち「全世界に往きて凡ての被造物に福音を宣べよ」との御言葉に従うためであります。（マルコ　16:15）

　信者は、宣教師をたすけ、祈、善業等によって、公教会の宣教に協力しなければなりません。

　諸聖人の通功とは、イエズス・キリストを頭に戴いて一致している人々が、互いに功を通じて助け合うことであります。

　それは、此の世に生活する信者だけでなく、天国に楽む聖人も、煉獄に苦しむ霊魂も、皆イエズス・キリストを頭に戴いて一致している者であります。これをキリストの神秘体と申します。

　此の世に於ける信者は、祈、善業を行い、苦しみを堪え忍びなどして、互いに助け合うのであります。

　天国に於ける聖人は、我等に自分の功徳を分ち、叉、我等の祈を天主に取次いで、我等を助けるのであります。

　此の世に於ける信者は祈、善業、贖宥、殊にミサ聖祭を以て煉獄の霊魂を助けることができます。

　罪の赦とは、公教会がイエズス・キリストから授けられた権力によって、天主の御前に罪を赦すことをいうのであります。

　公教会はイエズス・キリストのお定めになった洗礼と悔悛との秘蹟を以て罪を赦します。

　死とは、霊魂が肉身を離れることであります。

　人は死んでから、肉身は土となり、霊魂は直ちに天主の審判を受けるのであります。

　審判とは、生涯の善悪を天主よりただされることで、之に私審判と公審判との二つがあります。

　私審判とは、人が死んでから直ちに受ける審判であります。（ルカ　16:2、集　11:29）

　私審判の後に、霊魂は天国か、地獄か、或は煉獄に行くのであります。

　天国とは、善人が直接に天主を見奉り、天主と親しく一致し、その御寵愛を蒙り、終なく完全な幸福を得るところであります。

　天国に行くのは、少しも罪の汚れがないか、或は罪を赦されてその償いを悉く果した人の霊魂であります。

　地獄とは、悪人が天主に棄てられて、悪魔と共に終なく苦しむところであります。

　地獄に行くのは、大罪をもって死んだ人の霊魂であります。

　煉獄とは、罪の償（つぐのい）を果すまで、霊魂が苦しみを受けるところであります。（マカベオ後　12:43、マテオ　12:32）

　煉獄に行くのは、小罪があるか、或は罪の償をまだ果さない人の霊魂であります。

　世の終の後には、天国と地獄とがあるだけで、煉獄はありません。

　世の終には、イエズス・キリストの御約束と御復活の保証とにより、すべての人の肉身が復活（よみがえ）りま　す。

　肉身の復活（よみがえり）とは天主の全能によって、世の終に、霊魂が再び元の肉身に合せられることであります。

　人の善業と悪業とは霊魂と肉身とで行ったのでありますから、肉身も共に審判を受けて終なく賞せられ、或は罰せられるために復活るのであります。

　肉身の復活（よみがえり）の後に、イエズス・キリストは大（おおい）なる威力と光栄とを以て天から降り、すべての人の善悪をお裁きになります。之を公審判と申します。（マテオ　24:30-33、マルコ　13:26）

　公審判の後に、善人は、霊魂、肉身ともに天国に行き、永遠に楽しむのであります。之を終なき生命（いのち）と申します。

　公審判の後に、悪人は霊魂、肉身ともに地獄に行き、永遠に苦しむのであります。之を終なき死と申します。

　公審判は、一、天主の智慧と正義とがすべての人に認められ、二、イエズス・キリストがすべての被造物の前に光栄を得、三、善人と悪人とはそれに値する名誉叉は恥辱を受けるためであります。

　救霊（たすかり）を得るには、天主の御教（みおしえ）を信ずるだけでは足りません。罪を避け、徳を修め、すべての御掟を守らねばなりません。

　公教信者の完全な生活を示す掟は、愛の掟、即ち万事に超えて天主を愛し、叉他人（ひと）を己の如く愛することであります。

　万事に超えて天主を愛するとは、大罪を犯して天主に背くよりは、寧（むし）ろすべてのものを棄てる覚悟を以て天主を愛することであります。

　天主は、一、限りない善に在し、二、叉、我等をつくり、我等に永遠の幸福を与え給う御方であるからであります。

　天主を愛することは、特に天主の御掟を守り、万事について天主の御意（みむね）を何よりも重んずることによって知られます。（ヨハネ　14:15、同　14:21、ヨハネ一書　5:2-3）

　天主を憎み、怨（うら）み、病気災難等の不幸を天主の無慈悲に帰し、天主よりも他のものを、大切にすることなどは天主に対する愛に背きます。

　己を正しく愛するとは、此の世の幸福よりも救霊を重んずることであります。

　救霊を重んずるとは、困難、誘惑その他どのようなことがあっても、何時も天主の御意に従って生活することであります。

　この世の生活のみに心を用いて救霊を忽（ゆるが）せにし、殊に目前（めさき）の楽しみにかられて、天主の御意に背くことなどは己に対する愛に背きます。

　他人を己の如く愛するとは、自分が望まないことを他人にせず、自分が望むことを他人にすることであります。（マテオ　7:12、ルカ　6:31）

　近い者から遠い者に及び、どのような人をも、仇敵（あだかたき）までも之を愛さねばなりません。

　総ての人を愛さねばならぬ理由は、一、それが天主の命令であるばかりでなく、二、すべての人が天主につくられ、三、すべての人がキリストの御血によって贖われて永遠の幸福に召されているからであります。（マテオ　22:39、イザヤ　45:12、チモテオ前　2:4）

　特に、霊的及び肉体的慈善の業を行うことによって、他人を愛さねばなりません。（ロマ　12:9以下、ルカ　10:26以下）

　施与は愛の掟に基づく義務であります。その上、罪の償となり、天主の御慈悲を蒙る手段となりますから、各々その身分に応じて、之を実行しなければなりません。（ヤコボ　1:27）

　他人を憎み、怨み、ねたみ、あだがえしをなし、他人の不幸を見て、之を救い得るのに救わないことなどは他人に対する愛に背きます。

　愛の掟を実行するためには、先（ま）ず天主の十誡を守らねばなりません。

　天主の十誡とは、天主が昔、シナイ山に於て、モイゼに授け給うた十箇条の掟であります。（出　20:2-17、マテオ　5:17-18）

　天主の十誡は、モイゼの時に初めて定められたものではありません。その大体は、生れながら人の心に刻みつけられている良心によって自然にしられますが、人は原罪の結果、良心が暗んで大切な掟を無視するようになりましたので、天主は十誡を授けて之を明らかに示し給うたのであります。

　天主の十誡は次のようにとなえます。
　第一、我は汝の主なり、我を唯一の天主として礼拝すべし。
　第二、汝天主の名をみだりに呼ぶなかれ。
　第三、汝安息日（あんそくじつ）を聖とすべきことを憶（おぼ）ゆべし。
　第四、汝父母を敬うべし。
　第五、汝殺すなかれ。
　第六、汝姦淫するなかれ。
　第七、汝盗むなかれ。
　第八、汝偽証するなかれ。
　第九、汝他人（ひと）の配（つま）を恋うるなかれ。
　第十、汝他人の所有物（もちもの）をみだりに望むなかれ。

　天主は第一誡を以て、ただ天主のみを天主として礼拝することを命じ給うのであります。

　天主を天主として礼拝するとは、天主を万物の創造主、最上の主として、崇め奉ることであります。

　信、望、愛の対神徳及び敬神徳を以て天主を崇めねばなりません。
 （第四十八課　対神徳参照）

　信、望、愛を以て天主を崇めるとは、信徳を以ては天主とその御教とを悉く信じ、望徳を以ては天主とその御約束とを希望し、愛徳を以ては天主を万事に超えて愛することであります。

　敬神徳を以て天主を崇めるとは、心と行いとを以て一心に天主を敬い、天主に仕えることであります。

　人は霊魂と肉身とを天主から授けられたのでありますから、心と行いとを以て天主を敬わねばなりません。

　天主を敬い、天主に仕えるには、宗教上の義務を果し、殊に祈をし、ミサ聖祭に与るなどのことをせねばなりません。

　天主は第一誡を以て、涜聖と迷信とを禁じ給うのであります。

　涜聖とは聖別された人、物、叉は場所を涜（けが）すことであります。（ダニエル　5、マカベオ 後　3、ヨハネ　2:15）

　迷信とは、天主叉は被造物に対する誤った信心であります。

　他教の礼拝所に参詣し、之に金品を納め、叉は他教の儀式にくみすることは罪になります。

　表面（うわべ）だけで迷信の行いをし、他教にくみし、叉は口先だけで教を棄てることなどは、すべて偽（いつわり）の行いであって、天主を辱め、他人を躓かせることでありますから、罪になります。（レヴィ　19:26，申　18:14、ガラチア　5:19-21）

　天使や聖人を崇敬し、また之に祈るのは、正しく、且、為になることであります。（ヨブ　42：8）

　聖人は此の世に於て大いに徳を積み、天国に於て終のない光栄（さかえ）を受けている人々でありますから、之を崇敬しなければなりません。

　天主に対する礼と、天使、聖人に対する礼とには、大きな相違があります。天主は万物の創造主として礼拝しますが、天使、聖人は、天主の御意（みむね）に適う者として崇敬するのであります。

　天使、聖人に祈るのは、天使、聖人は天主から優れた御寵愛を受けていますから、その取次の力によりすがる為であります。

　天主に対する祈と、天使、聖人に対する祈とには、大きな相違があります。天主に祈る時には、直接御恵を願うのでありますが、天使、聖人に祈る時には、之を天主に取次ぐように願うのであります。

　聖人の中で、特別に崇敬し、且祈らねばならぬ御方は、聖マリアであります。

　十字架や、イエズス叉は聖人の御絵、御像、御遺物などを崇敬するのは、イエズスや聖人を尊ぶことに当りますから、正しくもあり、且、信心のために大変有益であります。（列王　13:21、徒　19:12）

　天主は第二誡を以て、其の名をけがし、之をみだりに呼び、叉、之によって悪しき誓を立て、呪いをすることなどを禁じ給うのであります。

　天主の御名をけがすとは、天主叉はその御教をののしり、或は聖人をそしることであります。之を冒涜と申します。

　天主の御名をみだりに呼ぶとは、何の理由もなく、或は軽々しく天主の御名を口にすることであります。

　天主の御名によって悪しき誓を立てるとは、正しくないこと、偽のこと、或は無益なことを誓うことであります。

　呪をするとは、自分或は他人の身の上に禍を祈ることであります。

　天主は第二誡を以て、願を立てた時に之を果すことを命じ給うのであります。

　願とは、特別に善いことを行おうと志し、必ず之を果そうと、天主に対してする特別の約束であります。それ故、願を破るのは罪になります。

　修道誓願とは、修道生活を送るために立てる清貧、貞潔、従順の三つの願であります。

　童貞生活は、天主の特別な聖召（めしだし）を受けたものに取っては、たやすく完徳に進み、献身的に社会に奉仕することが出来るので、善いことであります。

　天主は第三誡を以て、安息日を守ることを命じ給うのであります。

　安息日は、旧約時代には天地創造の記念として土曜日に定められてありましたが、新約からは日曜日となりました。

　イエズス・キリストの御復活と聖霊の御降臨とが、日曜日に行われましたから、公教会はイエズス・キリストから受けた権利によって、日曜日を安息日とし、之を主日と定めました。

　主日を守るには、仕事を休み、天主に仕えて、この日を聖としなければなりません。

　主日に禁じられる仕事は、主に体を使ってする仕事であります。

　主日でも、全く必要な事情があるか、叉は特別な理由によって司祭から許（ゆるし）を受けた場合には、その範囲内に於て仕事をすることが出来ます。

　主日に天主に仕え奉るには、公教会の定（さだめ）によって、重い妨げがない限り、必ずミサ聖祭に与らなければなりません。

　この外、主日には、ふだんよりも多く祈をし、説教を聴き、教を学び慈善その他の善業をするよう心がけねばなりません。

　天主は第四誡を以て、父母は勿論、すべての長上を敬い、愛し、其の命令に従うことを命じ給うのであります。

　父母を敬い、愛し、之に従う理由は、父母は天主に次ぐ我等の恩人で有るばかりでなく、天主の代理者であるからであります。

　親に非礼を行い、悪口を言うことなどが、親を敬う務に背きます。

　親の命令を軽んじ、之に違（たが）い、之に逆らうことなどが親に従う務に背きます。

　孝行を尽すのは、親の生きている間だけでなく、其の死後にも及ばねばなりません。それ故、先祖を敬い、愛し、そのために祈ることは、子孫の務であります。

　孝行な人は、天主の御約束によって、特別な御恵を受けることが出来ます。

　不孝な人は、此の世でも、後の世でも、必ず天主から罰せられます。（申　21:18-21）

　父母の外に、養父母、教師、主人など、そのたすべての長上を敬い、愛し、その命令に従わねばなりません。

　長上を敬い、愛し、従う理由は、長上は我等を導き保護するばかりでなく、天主の権によって立てられた者であるからであります。

　父母や長上の命令が、明らかに天主の御意（みむね）に違う場合には、之に従ってはなりません。

　信者は教皇、司教、司祭を敬い、愛し、その霊的指導に従い、これがために祈り、教会の発展に尽さねばなりません。

　国民は常に国権を重んじ国法に従い、納税その他の義務を尽し、叉官吏に対しては相応しい礼儀と尊敬とを払い、その命令に従わねばなりません。

　天主は第四誡を以て、父母、長上のその子やその目下に対する務をも命じ給うのであります。

　父母は、よく子を愛し、養い、教えねばなりません。

　子は天主から預けられたものでありますから、その取扱（とりあつかい）の善し悪しによって、自分が賞罰を受くべきことを忘れてはなりません。

　子をよく愛するとは、えこひいきなく、愛に溺れることなく、真にその霊魂と肉身とを大切にすることであります。

　子をよく養うとは、健康に注意して子を育て、身分に応じてその将来の幸福を計ることであります。

　子をよく教えるとは、世上のことだけではなく、救霊のことをも習わせ、悪をこらし、善を勧め、常に正しい命令を与えて、言（ことば）と行（おこない）とを以て子の鑑となることであります。

　長上は使用人に正当な給料を払うべきは勿論、すべての目下を慈しみ、その霊魂上のことを慮（おもんばか）り、悪は之を戒め、進んで自ら善き鑑となるように務めねばなりません。（コロサイ　4:1、チモテオ前　5:8）

　天主は第五誡を以て、他人及び自分の肉親と霊魂とを害（そこな）うことを禁じ給うのであります。

　他人の肉身を害うとは、殺人、堕胎は勿論、みだりに怒り、人を打ち、傷つけ、叉は喧嘩、嘲弄（あざけり）、復讐をすることなどであります。

　正当防衛、正しい戦争、正当な裁判による死刑執行の場合などには、他人の生命を害しても、罪になりません。

　自分の肉身を害うとは、自殺は勿論、みだりに身体を傷つけ、不摂生をし、或は理由なく危険に臨むことであります。

　他人の霊魂を害うとは、言や行や書物などを以て、他人を躓かせて、罪に誘うことであります。

　他人の霊魂や肉身を害った時には、罪を痛悔して、告白するだけでは足りません。与えた害をできるだけ償う義務があります。

　天主は第六誡を以て、邪淫の行は勿論、すべての邪淫に導く事柄を禁じ給うのであります。

　完全な承諾を以てするならば、邪淫は大罪であります。（集　19:3、黙　21:8）

　天主は第九誡を以て、邪淫に係る思（おもい）や望（のぞみ）を起すことまでも、之を禁じ給うのであります。（マテオ　5:28）

　邪淫に係る思や望が自然に起るのは罪ではありません。しかし、起った後に、知りつつこれを楽しむのは罪になります。

　邪淫の罪を避けるには、五官を慎み、悪い友達、猥（みだら）な遊（あそび）、不潔な場所や読物や見物に遠ざかり、飲食を控え、殊にしばしば秘蹟を受け、天主と聖母とに御助を願わねばなりません。

　天主は第七誡を以て、他人の所有物を盗み、或は横領し、或は之に損害を与えることを禁じ給うのであります。

　人が此の世に生きてゆく為には、必ず物を所有することを要し、叉天主も此の所有権を害することをお禁じになりましたから、所有権は正当なものであります。

　窃盗、強盗は勿論、詐欺、高利の貸し金、不正な商売、雇主に対する不忠実、雇人に対する給料の不払、賄賂の贈収、契約を破って他人に損を与えることなどが盗の罪に当ります。

　横領の罪とは、預物、借物、拾物などを返さぬことであります。

　他人の所有物に損害を与えるとは、他人の所有物をみだりにこわし、損うことなどであります。

　第七誡に背いた時には、罪を痛悔して告白するだけでは足りません。与えた損害をできるだけ償う義務があります。

　天主は第十誡を以て、他人の所有物をみだりに羨み、望むことをも禁じ給うのであります。

　天主は第八誡を以て、偽証、虚偽（いつわり）、讒言、誹謗（そしり）、邪推、その他故なく秘密を探り、或は之を漏すことなどを禁じ給うのであります。（出　20:16、エフェゾ　4:25）

　偽証とは裁判などで、偽って不実を申立てることであります。

　虚偽とは、言や行を以て、他人をだまそうと思うことであります。

　讒言とは無実の罪を他人に負わせることであります。

　誹謗とは、故なく他人の欠点や過ちを言い現すことであります。

　邪推とは、十分な証拠もないのに、他人に罪があると信ずることであります。

　 故なく秘密を探るとは、権利も理由もないのに、密談を立聞（たちぎき）したり、手紙を盗見（ぬすみみ）したり、其の他一般に他人の秘密を探し出そうと試みることであります。

　秘密を漏すとは、職務上知り得た秘密や、他人から打明けられた秘密を、故なく他人に漏すことであります。

　他人の名誉を害した時には、その罪を痛悔して告白するだけでは足りません。できるだけ、その名誉を回復するようにつとめねばなりません。

　信者は天主の十戒の外に、公教会の掟をも守らなければなりません。

　公教会の掟は、沢山ありますが主なものは六つあります。

　第一、主日と守るべき祝日とを聖とし、ミサ聖祭にあずかるべし。
　第二、少くとも年に一度は必ず告白すべし。
　第三、少くとも年に一度は、御復活祭の頃に聖体を領（う）くべし。
　第四、定められる期日には大斎を守るべし。
　第五、金曜日及び其の他定められたる期日には、小斎を守るべし。
　第六、各自（おのおの）の分に応じて教会維持費を負担すべし。

　公教会の第一の掟は、主日と守るべき祝日とを聖とし、ミサ聖祭に与るべきことを命じています。

　主日の外に、日本で守るべき祝日は四日あります。即ち、イエズス・キリストの御降誕祭（十二月二十五日）、御昇天祭（御復活祭後四十日目の木曜日）、聖母被昇天祭（八月十五日）、諸聖人祭（十一月一日）であります。

　公教会が是等の祝日を定めたのは、イエズス・キリスト及び聖人達を記念し、且、信者をしてその鑑にならわせ、徳に進ませるためであります。

　主日と守るべき祝日とに、重大な理由もなくミサに欠席し、或はミサの主な部分に与らず、叉は之に注意を怠ることなどは、教会の第一の掟に背くことになります。

　公教会の第二の掟は少くとも毎年一度罪を告白することを命じています。

　公教会の第三の掟は、少くとも毎年御復活祭の頃に、聖体を領けることを命じています。

　信者は物事を弁（わきま）えることのできる歳から、罪を告白し、聖体を領けねばなりません。

　それは、父母を始め、子供を育て、叉は教える人たちであります。

　病人は、自分の家（うち）で告白し、聖体を拝領して、第二及び第三の掟を守らねばなりません。

　適当の準備をもって罪を告白し、聖体を領けなければ、第二及び第三の掟を守ることにはなりません。

　御復活祭頃に、聖体を領けなかった人は一日も早く之を領けるようにしなければなりません。

　公教会の第四の掟は、定められた日に、大斎を守ることを命じています。

　大斎とは、一日にただ一回だけ、十分に食事をすることであります。

　但し、昼十分に食事をして、その上、朝はごく少量に、晩は普通の半分の分量を越えない程度の食事をしても差支ありません。尚、昼食と晩食との分量を取替えることもできます。

　日本では、大斎日が一年に八日あります。即ち、四旬節中の毎金曜日と御降誕祭の前の四季の金曜日とであります。

　満二十一最以上六十歳までの信者で、妨のない人は、必ず大斎を守らねばなりません。

　妨がある人というのは、病人、産前産後の婦人、精神的或は肉体的激務に従事する人などであります。

　公教会の第五の掟は定められた日に、小斎を守ることを命じています。

　小斎とは、鳥獣（とりけだもの）の肉、及び肉汁を食べないことであります。

　日本での小斎日は、毎金曜日、四旬節中の毎水曜日、四季の始の水曜日及び聖霊降臨祭と聖マリアの無原罪の御宿りの祝日との前日であります。

　小斎を守らねばならぬのは、満七歳以上の信者であります。但し病人その他肉類の外に食べるものがない場合には、この義務が免ぜられます。

　大斎日及び小斎日が、公教会の守るべき祝日に当った場合は、第四、第五の掟が免ぜられます。

　公教会が四旬節を定めたのは、信者が、イエズス・キリストの四十日間の断食にならい、その御受難、御死去を記念し、罪を償い、御復活の準備をするためであります。

　公教会が金曜日に大斎や小斎を守らせるのは、信者にイエズスの御苦難を思い出させ、その犠牲にあずからせるためであります。

　公教会が四季の始めに小斎を定めたのは、季節ごとに天主から受ける御恵を感謝し、叉、此の時に品級の秘蹟を受ける人々の上に、聖寵を求めるためであります。

　大斎や小斎を守られない人は、犠牲、祈、善業などを以て、これに代えるように心がけねばなりません。

　公教会の第六の掟は各自の分に応じて教会の維持費を負担することを命じています。

　公教会が教会維持費の負担を命じているのは、教会を維持し、救霊事業を援けることは、信者の重大な義務であるからであります。

　罪とは、知りながら、自由意志をもって、思、望、言、行、怠、で天主の掟にそむくことであります。これを原罪にたいして自罪（じざい）と申します。

　天主の掟は、生れながらに人に具っている良心の声と、天主の啓示とによって、これを知ることができます。

　罪は大罪と小罪との二種に分けられます。

　大罪とは重大な事柄、或は重大と思い込んだ事柄について、完全に意識し、且つ、承諾して、天主に背くことであります。

　小罪とは、軽い事柄について、或は重大な事柄についても、完全に意識せず、或は完全に承諾しないで、天主の掟に背くことであります。

　大罪は天主に対する甚だしい侮辱となり、聖寵を失わせ、地獄の終なき罰を招くものであります。（コリント前　16:22、トビア　12:10）

　小罪もまた天主の掟に背くもので、天主に対する愛を冷し、霊魂を汚し、次第に人を大罪に導き、この世または煉獄における罰を招くものであります。（集　19:1、ヤコボ　3:5）

　他人の罪に与（くみ）すれば、これについて責任を負わねばなりません。例えば、悪事を命じ、助け、勧め、讃め、賛成し、その利益の分配を受け、または戒むべき時にこれを戒めず、或は戒むる務がある人に匿（かく）すことなどであります。

　それは傲慢、貪慾、邪淫、嫉妬、貪食（どんしょく）、憤怒、怠惰であります。これを七つの罪源と申します。

　傲慢とは、みだりに自分を勝れた者と思うことであります。

　貪慾とは、この世の財宝（たから）、ことに金銭を吝（おし）み貪（むさぼ）ることであります。

　邪淫とは、みだりに肉慾を好むことであります。

　嫉妬とは、他人の幸福を憎み、或はその禍を喜ぶことであります。

　貪食とは、みだりに美食を好み、或はその度を過すことであります。

　憤怒とは、みだりに腹を立てることであります。

　怠惰とは、義務を厭い、常にこれを怠ることであります。

　人は罪を避けるばかりでなく、徳を修め、できるだけ完徳に進まなければなりません。

　徳とは容易に善を行い、悪を避ける習性（ならわし）であります。

　徳は、自然徳と超自然徳との二種に分けられます。

　自然徳とは、天性叉は環境、教育などに基づき、人間の努力のみによって完成され得るもので、自然的善を行わせる徳であります。

　自然徳のみでは救霊を得ることは出来ません。

　超自然徳とは、聖寵によってのみ与えられ、且、強められるもので、超自然的善を行う徳であります。これをキリスト教的徳と申します。

　キリスト教的徳は、対神徳と超自然的倫理徳との二種に分けられます。

　対神徳とは、聖寵によって与えられ、天主を直接の目的とする、信、望、愛の三つの徳であります。

　信、望、愛の徳は、救霊に最も必要であります。それは、一、天主の啓示によっても知られ、また、二、これらの徳のみが人を天主に一致させるからであります。（マルコ　16:16、ヘブレオ　11:6、ロマ　8:24-25、マテオ　22:35-40）

　信者は物事を弁えることのできる歳から、しばしば信、望、愛の心を起すように努めねばなりません。殊に、これらの徳に背く誘惑が起った時、及び死に臨んだ時などには、それが最も必要であります。

　信徳とは、誤りない真理に在す天主が、公教会をもって教え給うた事柄を、悉く信じさせる超自然的徳であります。（ヘブレオ　11）

　教理を学ぶのを怠り、信ずべきことをわざと疑い、信仰を失わせる危険に近づき、異説を唱え、公教を棄てることなどが、信徳に背く行であります。

　望徳とは、全能全善に在す天主の御約束によって、この世では必ず聖寵の助を得、これによって、後の世において終なき幸福を得られると希望させる超自然的徳であります。（ヨハネ　6:40、コリント後　5:2）

　救霊に就いて失望し、或は天主の助を頼み過すことが、望徳に背く行であります。例えば、罪を犯して自暴自棄に陥り、或は徒（いたずら）に改心を延し、叉は己の力を信じて罪を犯す危険に近づくことなどであります。

　愛徳とは、限りなき善に在す天主を万事に超えて愛し、叉天主を愛するが為に、他人をも己の如く愛させる超自然的徳であります。（第二十六課、第二十七課　愛の掟参照）（マテオ　22:37-39）

　超自然的倫理徳とは、天主に対し、他人に対し、己に対する義務を実行させる超自然的徳であります。

　超自然的倫理徳は沢山ありますが、主なものは、賢明、正義、剛毅、節制の四つの枢要徳であります。

　この四つを枢要徳と申しますのは、これらはきわめて大切で、扇の要のように他の徳の源であるからであります。

　賢明とは、万事について、天主の御旨にかない、永遠の目的に達しさせるよう常に心がけさせる徳であります。

　賢明に属する主な徳は、過去に対する反省、現在に対する注意、未来に対する用心、その外他人の意見を聞き、正しい判断をすることなどであります。

　正義とは、他人に対して尽すべき義務を全うし、他人の権利を侵さないよう特に心がけさせる徳であります。

　正義に属する主な徳は、天主に対する敬神徳と罪の痛悔、主権者に対する忠節、父母に対する孝行、他人に対する正直、柔和、寛容などであります。

　剛毅とは、妨げに打勝って義務を果すよう、常に心がけさせる徳であります。

　剛毅に属する主な徳は、艱難を忍ぶ時の忍耐、善業を為すための奮発、完徳に進むための辛抱などであります。

　節制とは、慾を制して、何事にも度を過さぬよう、常に心がけさせる徳であります。

　節制に属する主な徳は、心を治める謙遜、行を整える謹慎、飲食を程よくする節度、肉体の楽しみを制する貞節などであります。

　キリスト教的完徳とは、天主を愛するが故に、世事に心を奪われず、万事に於て天主の御旨にかない、天主と一致した生活をすることであります。

　キリスト信者は、誰でも完徳に志さねばなりません。

　完徳の優れた鑑はイエズス・キリスト御自身であります。

　完徳に達するためには、教理をよく学び、熱心に祈り、秘蹟を度々受け、悪は小罪でも之を避け、己を棄てて犠牲を献げ、小さな事柄をも忠実に果すように努めねばなりません。

　完徳に達する特別な方法は、イエズス・キリストの三つの福音的勧告であります。

　福音的勧告とは、一、清貧、二、貞潔、三、従順であります。修道者はこの三つの福音的勧告に従い、それを果すように誓願を立てて完徳に志しております。完徳に対するイエズス・キリストの教訓は真福八端に現れています。即ち、

　人は聖寵に依らなければ、教を信じ、掟を守り、救霊を得ることができません。

　聖寵とは、救霊のために、天主が、イエズス・キリストの功徳に依って施し給う超自然の御恵であります。

　聖寵には、助力（じょりき）の聖寵と成聖の聖寵との二種があります。

　助力の聖寵とは、悪を避け、善を行わせるために、霊魂を照し強める天主の御助であります。これを単に天主の助力とも申します。（コリント後　3:5、フィリッピ　2:13）

　助力の聖寵は、改心して救霊を得ることができるように、未信者にも、罪人にも与えられます。（チモテオ前　2:4）

　救霊のためには、助力の聖寵が与えられるだけでは足りません。之に力をあわせることが必要であります。

　成聖の聖寵とは、霊魂に宿って、之を聖とし、天主の御生命に与らせる御恵であります。これを単に、天主の聖寵とも申します。（ロマ　8:14-17、エフェゾ　2:8-10）

　成聖の聖寵を得れば、天国に入るべき天主の愛子となり、其の善業は永遠に報いられる価値のあるものとなります。（ペトロ後　1:4-7、ロマ　6:22）

　大罪を一つでも犯すと、成聖の聖寵を失います。

　聖寵は、殊に祈と秘蹟とをもって、之を受けることが出来ます。

　成聖の聖寵は秘蹟、祈、善業によって之を増すことが出来ます。

　祈とは天主に心を挙げて、天主と語ることであります。

　祈の目的は、一、天主を讃美し、二、その御恩を謝し、三、罪の赦と四、御恵とを願うことであります。

　祈は天主に対する義務を果し、叉、救霊を得るために、最も必要であります。（コロサイ　4:2、ルカ　11:9-13）

　祈る時には、まず第一に天主の御栄と、救霊とを願わねばなりません。（マテオ　6:9-13）

　天主の御栄と霊魂の救かりとに妨とならぬ現世の利益ならば、之を願うのは正しいことであります。（マテオ　8:5-6、25、同　9:18）

　信心、謙遜、信頼、忍耐の心をもって祈らねばなりません。（トビヤ　12:8，マテオ　6:5-8、同21:22）

　屡々祈らねばなりません。ことに、毎日の朝晩、禍や誘惑に会う時、叉、主日祝日に当り、秘蹟を受ける前後、とりわけ、臨終の時に祈らねばなりません。

　祈の中で、最も優れたものは、次の主祷文であります。
　天に在す我等の父よ、願わくは御名（みな）の尊まれんことを、御国（みくに）の来らんことを、御旨の天に行わるる如く地にも行われんことを。我等の日用の糧を、今日我等に与え給え。我等が人に赦す如く、我等の罪を赦し給え。我等を試みに引き給わざれ。我等を悪より救い給え。アーメン。

　此の祈を主祷文と名づけるのは、救主イエズス・キリストが、御自らお教えになった祈だからであります。（マテオ　6:9-13）

　天主をさして父と申あげるのは、天主は我等をつくり、洗礼に依って、我等をその愛子となし給うたからであります。

　天主を我が父と云わずに、我等の父と呼ぶのは、天主はすべての人の父に在し、我等はみな兄弟であって、相互に祈らねばならないからであります。

　天に在すというのは、天主は何処にでもおいでになりますが、殊に天国でその御栄を現わし、叉、天国で我等に終なき幸福を与え給うからであります。

　主祷文には七つの願いがあります。前の三つは天主の御栄のための祈で、後の四つは己のための祈であります。

　それは、次の天使祝詞であります。

　天使祝詞は二部に分けられます。前の部分は、大天使ガブリエルと聖女エリザベットが聖母にむかって述べた挨拶で、後の部分は公教会が附け加えた願であります。（ルカ　1:28、同　1:42）

　秘蹟とは、聖寵を施すために、イエズス・キリストが定め給うた印号（しるし）であります。

　それは、その印号によって聖寵が与えられることを意味するばかりでなく、実際に聖寵を与えるてだてとなるという意味であります。

　イエズス・キリストは七つの秘蹟をお定めになりました。それは洗礼、堅振、聖体、悔悛、終油、品級、婚姻であります。

　洗礼と悔悛の二つの秘蹟は、罪を赦して成聖の聖寵を与え、他の五つの秘蹟は聖寵のあるところに更に之を増すのであります。

　秘蹟は成聖の聖寵だけではなく、その上、それぞれの秘蹟の目的を達するために必要な固有の聖寵をも与えるのであります。

　悪い意志さえなければ、秘蹟を授かる人は必ず聖寵を受けます。その上よく準備すれば、更に多くを受けることができます。

　このような人は聖寵を受けないだけでなく、却って涜聖の大罪を犯すのであります。

　洗礼、堅振、品級の三つの秘蹟は霊魂に消えない印号をつけますから、生涯にただ一度しか受けられません。

　洗礼は天主の子となり、堅振はキリストの兵士となり、品級は天主の司祭となる資格を与えるのであります。

　それは、イエズス・キリストの御受難、御死去の功徳であります。

　洗礼とは、水と天主の御名とを以て、原罪、自罪及其の罰を全く赦し、人を天主と公教会の子とする秘蹟であります。（コリント前　6:11、チト　3:5）

　洗礼を受ける人は聖霊によって新たに生れ、天主の御生命に与り、天国の世嗣（よつぎ）となるという意味であります。

　洗礼を受ける人は、母なる公教会に従う義務が生ずる代りに、そのすべての霊的宝を分け与えられる資格を得るという意味であります。

　洗礼は救霊を得るに最も必要であります。それはイエズス・キリストが「人は水と聖霊とによって新（あらた）に生れずば、天国に入る能わず」と宣うたのを以ても明らかであります。（ヨハネ　3:5）

　洗礼の時、悪魔と、その仕業と、其の栄華とを棄て、公教を真実に信じ且守ることを約束いたします。

　それは、罪及び罪に導く機会、例えばすべての虚しい名誉、悪い楽しみ、現世の宝に執着することなどであります。

　代父や代母は、本人の約束の保証人となり、その約束を守らせるためであります。

　それは、聖人の名を戴いて、御保護を願い、叉その聖人を鑑とするためであります。

　信者は自分の子に、一日も早く洗礼を受けさせねばなりません。（教会法　770条）

　大人が洗礼を受けるには、公教を弁（わきま）え、之を固く信じ、一心に罪を痛悔せねばなりません。（徒　2:38）

　洗礼を授けるのは、普通、司教か司祭であります。しかし必要の場合には、誰でも之を授けることができます。

　洗礼を授けるには、本人の額に水を注ぎながら、「我、聖父と聖子と聖霊との御名によりて汝を洗う」と、となえるのであります。（マテオ　28:19）

　洗礼を受けないで死んでも、一、殉教者、二、一生の罪を完全に痛悔して洗礼を望んでいた者、或は、洗礼を知らないでも、救霊に必要なことはすべて守りたいとの心構えを持っていた人は、救霊を得ることができます。（マテオ　10:32、マルコ　8:35、ヨハネ　14:21, 23）

　堅振とは、完全なキリスト信者とならせるために、聖霊と其の賜物とを豊かに受けさせる秘蹟であります。（徒　8:14-17）

　聖霊の賜物とは、聖寵のすすめにたやすく速やかに従わせるために、人の智慧を照らし、心を強める、特に優れた超自然の御恵であります。（コリント後　1:21-22）

　聖霊の賜物は七つあります。上智、聡明、賢慮、剛毅、知識、孝愛、敬畏であります。（イザヤ　11:2））

　堅振をさずけるのは、普通に司教であります。

　堅振は、救霊を得るために絶対に必要ではありません。しかし怠って受けない者は、大切な御助をわざと拒むことになりますから、罪となるのを免れません。

　堅振を授けるには、司教は本人の上に手を掩（おお）い、聖霊とその賜物とを祈り求め、聖香油をもって額に十字架を記しながら「我、聖父と聖子と聖霊との御名によりて、汝に十字架を記し、救霊の聖香油を以て汝を堅固にす」と、となえ、その頬を軽く打ちながら、「汝に平安あれ」と申します。

　堅振の秘蹟を受けるには、公教の主なる信仰箇条、ことに堅振のことを弁え、叉、聖霊の賜物を熱心に祈り求め、霊魂を潔めるために告白するなどの準備をしなければなりません。

　聖体とは、パンと葡萄酒との外観の下に、イエズス・キリストの御体と御血とが、実際に在し給う秘蹟であります。

　聖体の中には、イエズス・キリストの御体と御血とだけではなく、その御霊魂も天主の性も、すべて在し給うのであります。

　イエズス・キリストはパンと葡萄酒との各々の外観の下に、叉、それらの一部の下にも、同様に完全に在し給うのであります。

　イエズス・キリストは御死去の前日の晩餐の時に、聖体をお定めになりました。

　イエズス・キリストはパンを取って之を祝し、使徒に与えて「汝等受けて之を食せよ、これ汝等のために（死に）わたす我が体なり」と宣い、次に杯を取って之を祝し、使徒達に与えて「汝等受けて之を飲め、これ我が血なり」と仰せになって、聖体をお定めになりました。（マテオ　26:26-29、マルコ　14:22-25、ルカ　22:19-20）

　此の御言葉によって、パンは変じて御体となり、葡萄酒は変じて御血となりました。

　イエズス・キリストは十二使徒及びその後継（あとつぎ）の司教、司祭にその権をお授けになりました。

　イエズス・キリストは「汝等わが記念として之を行え」との御言葉をもって、この権をお授けになりました。（ルカ　22:19）

　司教、司祭はミサ聖祭の時に、この権を用い、パンと葡萄酒とをイエズス・キリストの御体と御血とに変化させるのであります。

　イエズス・キリストは、一、世の終まで人々と共に住み、二、ミサ聖祭によって十字架上の犠牲を聖父に献げ、三、聖体拝領によって人々の霊魂の糧となり給うために聖体をお定めになりました。

　ミサ聖祭とは、パンと葡萄酒との外観の下に在し給うイエズス・キリストの御体と御血とを、聖父に献げる祭であります。

　ミサ聖祭と十字架上の犠牲とは、献げ方が違いますが、その実体に於ては全く同じであります。

　それは、イエズス・キリストが十字架上でなされたように、ミサ聖祭でも自ら御自身をお献げになるからであります。

　それは十字架上の犠牲と異り、ミサ聖祭では、イエズス・キリストは目に見えては御血を流さず、御死去にならず、司祭の手をもって御自身をお献げになるからであります。

　信者は、司祭を総代としてミサ聖祭を献げ、叉、主を頭とする神秘体の一部分として、キリストと共に己をも献げるのであります。

　ミサ聖祭を献げるのは、一、天主を礼拝し、二、其の御恩を謝し、三、罪を贖い、四、御恵を求めるためにであります。

　ミサ聖祭は、聖父に無限の光栄を帰し、且、十字架上の犠牲の功徳を、此の世の人と煉獄の霊魂とに施すもので、その功力には限がありません。

　ミサ聖祭に与る時には、キリストの御受難、御死去を思い出し、司祭と心を合せて之を献げ、成可（なるべく）聖体を拝領するよう心がけねばなりません。

　ミサ聖祭を献げる時間は、普通午前中でありますが、教区長の許可があれば、午後四時以後にも献げることができます。

　聖体拝領とは、イエズス・キリストと一致し、且、霊魂の糧とするために、聖体を受け奉ることであります。

　聖体拝領を必ずしなければならない理由は、イエズス・キリストが「我が肉を食せず我が血を飲まざれば、汝等の中に生命を有せざるべし」と宣うたのを以ても明らかであります。

　少なくとも毎年一度御復活祭の頃、及び、生命の危（あやう）い時には、必ず聖体を拝領しなければなりません。なお、度々之を拝領することは極めて有益であります。

　聖体を拝領すれば、成聖の聖寵が増し、私慾が弱り、小罪が赦され、大罪を避ける力が授けられて、終なき生命に至ることが出来るのであります。

　聖体拝領には、霊魂および肉身の準備が必要であります。

　それは、聖寵と善意とをもつことであります。

　聖寵をもつとは大罪のないことをいうのであります。

　大罪のある者は、聖体を拝領する前に、必ず悔悛の秘蹟を以て霊魂を清めねばなりません。

　大罪がありながら聖体を拝領すれば、涜聖の甚だしい罪を犯すことになります。

　善意を有つとは、聖体を拝領するに当って、天主の御恵に適う志をもつことであります。例えば天主に一致し、善に進み、罪を避ける力を求めることなどであります。

　それは、小罪までも之を忌み嫌い、信、望、愛の心を起して熱心に祈ることであります。

　聖体を拝領するためには、その三時間前から固形物およびアルコール飲料、一時間前から水または湯以外の非アルコール流動物を飲食してはなりません。なお聖体拝領に際しては恭しく身を整えることであります。

　聖体拝領の後には、心の中にお降りになったイエズス・キリストを相当の間、一心に礼拝し、深く天主に感謝し、自分のためにも、必要な御恵を願わねばなりません。

　悔悛の秘蹟とは、洗礼を受けた後に犯した罪を赦す秘蹟であります。

　イエズス・キリストは使徒等にむかって「汝等誰の罪を赦さんも、其の罪赦されん。汝等誰の罪を止（とどめ）めんも、其の罪止められたるなり」と仰せになって、彼等とその後継ぎの司教、司祭とに、罪を赦す権をお授けになりました。（ヨハネ　20:22-23）

　悔悛の秘蹟には、糺明、痛悔、遷善の決心、告白、償が必要であります。

　罪の糺明とは、前の告白後に犯した罪を、真面目に思い出すことであります。

　罪を糺明するには、先ず聖霊の御助を願い、天主の十誡、公教会の六つの掟、七つの罪源、及び各々の職務について、思、望、言、行、怠、をもって犯した罪を思い出すのであります。

　それは痛悔であります。

　痛悔とは、心の底から罪を忌み嫌い、今後決して犯すまいと決心することであります。

　表面だけの痛悔では何にもなりません。罪を犯すのは心に因るのでありますから、痛悔も心からしなければなりません。

　少なくとも大罪は、悉く痛悔しなければなりません。

　痛悔がなければ悔悛を受けられませんから、せめて小罪の中のあるものを痛悔し、告白しなければなりません。

　どんな禍よりも罪を忌み嫌わねばなりません。

　それは罪によって全能の天主に背いたこと、イエズス・キリストの御受難の因（もと）となったこと、天国の幸福を失い、地獄或は煉獄の苦しみを受けねばならぬことなどの、超自然の理由によって罪を痛悔しなければなりません。

　それらの理由のために罪を悲しむのは、超自然の痛悔ではなく、従って真の痛悔になりません。

　真の痛悔には二種あります。それは、完全な痛悔と不完全な痛悔とであります。

　完全な痛悔とは、天主を深く愛するこころから、その御旨に逆らったことを悲しみ、或はイエズス・キリストの御受難の因となったことを悔んで、罪を忌み嫌うことであります。

　不完全な痛悔とは、天主を愛するためよりも、罪の醜さを恥じたり、天国の幸福を失い、なお地獄或は煉獄の罰を招くことを恐れたりして、罪を忌み嫌うことであります。

　完全な痛悔の効果は、秘蹟を受けなくとも、受ける望みさえあれば、すべての罪が赦されることであります。

　不完全な痛悔では、洗礼或は悔悛の秘蹟に依らなければ、大罪の赦は得られません。

　罪の赦を受けるには、起こした罪を忌み嫌うだけではたりません。尚、遷善の決心をしなければなりません。

　遷善の決心とは、この後更に之を犯すまいと、堅く決心することであります。

　遷善の決心は、一、行を改めるように力を尽くし、二、罪の機会を避けるように注意し、三、犯した罪を償うように努めることなどによって之を知ることが出来ます。

　告白とは赦を受ける為に、犯した罪を司祭に言い表すことであります。

　それは、イエズス・キリストの御定めによるのであって、告白に依らなければ、司祭は罪を赦して可（よ）いか否かを知ることが出来ないからであります。（ヨハネ　20:23、マテオ　16:19、18:18）

　適当に告白するには、大罪とその数とその事情とを漏れなく、真実に、明らかに言い表さねばなりません。

　小罪は成聖の聖寵を失わせませんから、之を告白しなくとも差支ありませんが、之を告白するのは、安全で益になります。

　大罪の数を忘れた時は、凡そ幾度犯したかを言い表せば十分であります。

　告白すべき罪の事情とは、小罪が大罪となったり、或は一つの悪事が種々の掟に背くために、大罪の上に更に他の大罪が加わったりするような場合をさすのであります。

　真実に告白するとは、少なくとも大罪をば思い出した通りに、増し減しなく、正直に言い表すことであります。

　告白の時に大罪を隠せば、罪は一つも赦されないだけでなく、その上、涜聖の大罪を犯すことになります。

　大罪を隠した時は、その涜聖の罪は勿論、その時告白すべきであったすべての大罪と、其の後犯した大罪とを残らず告白しなければなりません。

　忘れた大罪は、他の罪とともに確かに赦されていますが、後に之を思い出したならば、掟に従い、次の告白の時に言い表さなければなりません。

　明らかに告白するとは、司祭に解（わか）り易いように、罪を言い表すことであります。

　司祭は「我、聖父と聖子と聖霊との御名によって汝の罪を赦す」との言葉を以て罪を赦します。

　此の言葉によって、罪と終なき罰とが赦されて聖寵を回復し、尚その上、罪を避ける為の助力の聖寵を受けるのであります。しかし有限の罰はこの世叉は煉獄に於いて之を果さねばなりません。

　そのような場合には、謙遜に司祭の指図に従い、なおよく覚悟して、もう一度告白し直さなければなりません。

　司祭は告白にかかわることがらは、如何なる場合でも、これを他人にもらすことができません。信者が他人の告白をもれ聞いた場合でも同様であります。

　告白の後には、罪を赦されたことを天主に感謝し、司祭の諭（さとし）を守り、叉、命ぜられた償をなるべく早く果さねばなりません。

　償いとは天主に加えた侮辱と他人にかけた損害とをおぎなうことであります。

　償には、司祭の命ずる秘蹟の償と、自ら行う任意の償との二種があります。

　司祭の命ずる秘蹟の償は、天主に加えた侮辱を償うために特別の効力がありますが、必ず足りるとは言えません。それ故、その他に祈をなし、善業を行い、此の世の苦労、心配などを耐え忍んで、之を罪の償とするように心がけねばなりません。

　悔悛の秘蹟によって、地獄の終なき罰は赦されますが、限りある罰は此の世または煉獄で果さなければならないからであります。

　他人の身体、財産、名誉に損害を掛けた場合には、できるだけのこの損害を補って、償を果さねばなりません。（第五、七、八誡参照）

　それは公教会の施す贖宥であります。

　贖宥とは罪の赦ではなく、既に赦された罪に対する有限の罰を、悔悛の秘蹟以外に、公教会が免除することであります。（マテオ　16:19、同　18:18、コリント後　2:10）

　贖宥の功力は、イエズス・キリストの無量の功徳、及び聖母を始め諸聖人の豊かな功徳に基づくのであります。

　贖宥には全贖宥と分贖宥との二種があります。

　全贖宥とは有限の罰を悉く赦すものであります。

　分贖宥とは或る罰の一部を赦すものであります。

　贖宥を施すのは、教皇と司教とであります。

　それは、一、大罪がないこと、二、贖宥を受ける望があること、三、其の贖宥に就いて定められた事柄を守ることであります。

　煉獄の霊魂に贖宥を譲ることができます。

　終油とは、聖油をもって病人の身体に十字架を印し、その霊魂と肉身とを助ける秘蹟であります。（ヤコボ　5:14-15）

　終油が病人の霊魂を助けるとは、一生の罪のあとを除き、病苦に堪えさせ、死と審判との恐れを減じ、悪魔の誘（いざない）に勝たせることであります。

　終油が病人の肉身を助けるとは、救霊に益ある場合には、これによって病が癒えることであります。

　司祭は、聖油をもって病人の目、耳、鼻、口、手、足に十字架を印し、天主の御慈悲を祈り求めるのであります。

　それは、罪を犯し得る年齢になって、生命が危くなった信者であります。

　終油を受けるには、罪を痛悔して之を告白し、天主の御旨に全く信頼する心を起さねばなりません。

　告白することが出来ぬ場合にも、たとえ不完全でも、真の痛悔さえあれば、小罪のみならず、大罪の赦をも受けることができます。

　終油は病気中にただ一度だけ受けることができます。しかし、一応危険が去って、再び危くなった時には、同じ病の間でもまた之を受けることができます。

　大罪を犯して告白ができぬ者にとっては、終油は救霊のためにどうしても必要であります。其の他の者にとっては絶対に必要ではありませんが、なおざりによって之を受けないのは、天主の貴重な御恵を失うことになります。

　司祭の居ない時に死に臨んだ人は、犯した罪について完全な痛悔を起さねばなりません。

　品級とは、公教会に於て聖職を奉ずる為の、権力と、之をふさわしく行うための聖寵とを与える秘蹟であります。（ルカ　22:19，コリント前　11:23-24、ヨハネ　20:23、徒　6:6、13:3、チモテオ前　4:14、チモテオ後　1:6）

　品級には下級四段（守門、読師、祓魔師、侍祭）上級三段（副助祭、助祭、司祭）の七段があります。これを皆受けた者が司祭で、司教はこの秘蹟のすべての権力を有する大司祭であります。

　品級によって、司祭はミサ聖祭を献げ、秘蹟を授け、教を説くなどの権力を得ます。（コリント前　4:1、コリント後　6:1以下、ヘブレオ　13:17）

　品級を授ける者は司教だけであります。

　品級を受ける者は、天主の特別な聖召（めしだし）を蒙り、司教の選（えらみ）に適った者に限るのであります。

　司祭が独身生活を守る理由は、イエズス・キリストに倣い、身も心も潔く保って聖職に従事し、叉、妻子に引かされることなく、専ら救霊の務を尽くすためであります。

　品級による階級の外にも、教会行政上の階級があります。これは品級によって得られるものでなく、教会長上の命によって定められるものであります。例えば、枢機卿（カルジナル）、教区長、司教代理などであります。（第十八課　公教会参照）

　婚姻の秘蹟とは男女の一生の縁を聖ならしめ、夫婦の務をよく尽くして、婚姻の目的を果させるために、聖寵を与える秘蹟であります。（エフェゾ　5:22-33）

　婚姻の主な目的は、一、子をあげて之を教育すること、二、夫婦相互（あいたがい）に助け合うこと、三、邪慾を防ぐことなどであります。

　夫婦の務とは、互に相愛し、欠点を忍び、貞操を守り、公教の教旨（おしえ）に従って子供を育てることであります。

　婚姻の第一の目的は、天主の御定（さだめ）により、子を挙げることでありますから、避妊を計るような行為は、婚姻の目的に背く甚だしい大罪であります。

　婚姻は一生の縁を結ぶだけでなく、永遠の救霊にも大きな影響を及すものでありますから、慎重に之を定め、叉婚姻の約束をする前に、早目に主任司祭に届出なければなりません。

　それは、婚姻を結ぼうとする相手が、異教者叉は近い親族である場合などであります。

　公教会は普通には異教者との婚姻を許しません。その理由は、自分が教を守ることも、子供を公教の教旨に従って育てることも容易にできないからであります。しかし、重大な理由があれば、これを許します。

　重大な理由があって、異教者と結婚しようと思う人は、その約束をする前に、必ず主任司祭を通じて教会当局から許を受ける手続をしなければなりません。

　異教者との婚姻が許される条件は、一、配偶者の信仰の自由を保障し、二、双方が男女の別なく子供に公教の洗礼を受けさせ、且、之等を公教の精神に従って育てる約束をすることであります。
 （教会法　1061、1071条）

　婚姻の秘蹟を受ける前には、教理を十分に研究し、配偶者となるべき者に妨がないかどうかをよく調べ、天主の御助を願い、悔悛の秘蹟をもって心を清めねばなりません。

　婚姻の式は、公教会の規定によって、主任司祭と二名以上の証人との前で、夫婦の約束を言い交すことによって行われます。此の式を守らなければ、婚姻は無効となるだけでなく、大罪を犯すことになります。（教会法　1094条）

　夫婦は自然法と神法とによって、離婚することができません。イエズス・キリストが「天主の配（あわ）せ給えるもの、人之を分つべからず」と宣うたのを以ても明らかであります。（マテオ　19:6）

　両親は子供の婚姻について、世上のことよりも、救霊のことを慮る務があります。叉、みだりに婚姻を強いてはなりません。

　天主の御旨に適うには、掟を守り、時間を大切にし、何事をも天主をも天主の御栄のために行うように心がけねばなりません。

　目が覚めた時には、まず十字架の印をしてイエズス・キリストの御名を唱え、其の日の仕事も、苦楽も、すべて之を天主に献げ、なるべく早く朝の祈をするようにせねばなりません。

　一日の主な仕事や食事の前後に祈り、叉、朝、昼、晩に御告の祈などをとなえるように心がけねばなりません。

　熱心に職業に従事することは、天主の御栄となり、叉自分の名誉であり、その上罪の償にもなりますから、救主が此の世でお過しになった御生涯を模範として、之に務めねばなりません。

　艱難病苦は天主の御摂理によるものでありますから、イエズス・キリストの御受難に合わせて之を天主に献げる心で堪え忍ばねばなりません。

　他人と共に居る時には、其の行は勿論、讒言（ざんげん）、誹謗（そしり）、邪淫等に関（かかわ）る話を注意して避けねばなりません。

　健全な娯楽である限り、教を守りつつ之を楽しむのは正しいことであります。

　誘惑に逢う時には、速に天主の御助を祈り求めて、之を防がねばなりません。

　大罪を犯したならば、すぐに之を痛悔し、なるべく早く悔悛の秘蹟を受けねばなりません。

　夜になったら、夕の祈をとなえ、当日犯した罪を糺明し、之を痛悔せねばなるません。

　家族揃って祈をとなえるのは、最も善いことで、天主に嘉（よみ）せられ特別の御恵を受けるのであります。

　寝床に就く時には、十字架のの印しをし、イエズス、マリアの御名を唱え、守護の天使に身を委せます。

　このように務めてゆく信者は、此の世では常に心安らかで、天主の御寵愛を蒙り、後の世では、天国の幸福を受けるのであります。